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屯昌縣文明過公期，新興鎮南岐村公期的“背媳婦”比賽? 于偉慧 攝
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我國內地的“廟會”活動，在海南島北部地區有著更接地氣的叫法———“軍坡”或“公期”。每年春節過后，直至農歷二月期間，正是瓊北“廟會”最為集中的時段。
瓊北地區的“廟會”，更多的是人文、習俗色彩，有意思的是，廟會的主角———廟里那些老百姓祭祀的木雕或石刻偶像，卻并非空穴來風，而是一般在歷史上都真有其人。
春節剛過，瓊北廟會便拉開了帷幕。
年初三，羊山腹地的永興鎮儒成村“廟會”就急不可待地敲打鑼鼓，燃放鞭炮，盡情喧鬧，鄉土社會用這種方式釋放蘊積整年的社情民意。
年初四，永興鎮東儒村“抬公巡村”，游行隊伍浩浩蕩蕩，圍觀客人摩肩接踵；年初六，永興鎮博任村往常暢通無阻的村道被堵得水泄不通……
這就是瓊北廟會：每年此刻，它應時而至；到了正月中旬，廟會更加熱鬧。進入二月，廟會高潮迭起，鄉土瓊北奏響了民俗大狂歡的進行曲。
這就是瓊北廟會：從春到夏，從夏到秋，鑼鼓聲、鞭炮聲、喧鬧聲此起彼伏，一村比一村強，一浪比一浪高，天地為之增色，乾坤為之增威。一千多年來，瓊北鄉村一直以如此狂放、如此狂烈、如此狂歡的聲勢掀起傳統的廟會狂瀾。
“軍坡”與“公期”
瓊北廟會，有人叫“公期”，也有人叫“軍坡”。
這是祭祀移民神靈的公期。移民來自中原，隨遷神靈不少，廟會形式多樣。盡管各種叫法不同，祭祀的神靈也各不相同，但島民大狂歡的內涵相同。
鬧軍坡，過公期，意愿是民生熙和，愿景是時和世泰。唯其如此方能安居樂業，唯其如此才能肆意狂歡。廟會狂歡，游人熙然而笑，兒童嬉然而鬧，一派熙熙攘攘的歡樂圖景。這是民望所歸，是對風調雨順，五谷豐登，六畜興旺的生活追求。
鬧軍坡，過公期，展現醇厚的海島風情。以軍坡與公期為平臺的傳統節日，集中展示豐厚的人文歷史，展顯鄉村習俗，展陳風土人情。《瓊山縣志·壇廟》載：每逢冼廟盛會，“數百里內禱祈者絡繹不絕，每逢誕節四方來集，坡墟幾無隙地”。
軍坡與公期，扎根文化沃土，富有鮮活的鄉土元素。廟會祭典，“公祖”巡村，孩子和孩子般調皮的大人做起了“鉆公肚”(鉆公祖屁股)游戲，“子孫”居然與公祖開玩笑，而公祖也喜歡子孫，神靈威儀與童真樂趣成了一幅動人的廟會畫卷。
軍坡與公期是一年一度的鄉村大趕集。集市在山野荒坡，擺攤在坡上坡下，交易在村前村后；路邊人頭攢動，道旁嗡嗡嚶嚶，好不熱鬧。賣香燭的，販雜貨的，收山貨的，挑小吃的，擺百貨的，各種貨色，林林總總，應有盡有，盛況空前。
軍坡與公期是鄉村美食大比拼。自古至今，美食一直是社會紐帶。廟會以吃為紐帶，以情為紐結，把鄉土社會的親情、友情、人情緊密聯結起來，把平時冷冷清清的村寨攪得紅紅火火，把往常平平淡淡的日子攪得油水十足，把鄉村攪得富足。
軍坡與公期激活了節日經濟。各路客商，四方小販，走江湖打拳賣藥的、算命卜卦的、耍猴子戲的、舞獅舞龍的、賣簫笛賣兒童玩具的都趕廟會；于是，豬行牛市、山珍海寶、日用百貨、竹器木具、蔬菜果品、飲食小攤等匯成鄉村經濟洪流。
軍坡與公期使寂寞鄉村成了喧鬧的舞臺。村民喜歡戲劇，廟會使戲迷過足戲癮。這時節，瓊劇、齋戲、公仔戲爭相登臺亮相，競相唱響土腔俚調。不管瓊劇、齋戲或是公仔戲，那都是海島農耕文明的文化余燼，都在展現鄉土文化的“野性活力”。
鬧軍坡最狂熱的場景是“裝軍”。那一時刻，鼓角喧天，旌旗飄揚，鞭炮雷鳴，歡聲雷動。走在前面的“兵勇”高舉“回避”“寂靜”牌匾，隨后是狂熱信眾簇擁的公祖與婆祖。這么多“公”“婆”出巡，有的乘鸞輅，有的騎駿馬，他們一同巡鄉野，一起穿村巷。與其說這是神靈巡境，毋寧說是世俗民眾對“境主”儀仗的大檢閱。
“公祖”與“婆祖”
鬧軍坡是紀念冼夫人的民俗節慶，這是普遍性的介紹。客觀地說，鬧軍坡是以海口市新坡鎮為代表的紀念冼夫人的民俗廟會。冼夫人輔助丈夫駐軍海南，平亂安民，結束了“久亂不統”的局面，是民眾崇拜的巾幗英雄。冼夫人逝世后，海南百姓于農歷二月初八至十二在冼廟集聚，模仿當年她出征誓師場景，時人把廟會稱為鬧軍坡。
冼夫人是值得尊敬的，故有人把軍坡叫婆期，稱冼夫人為“婆祖”，也叫“圣母娘娘”。海島民間稱婆祖的不少，叫娘娘的很多，還有“天后娘娘”“水尾娘娘”“巡海娘娘”“精衛娘娘”等等，難怪有人說海南民俗文化是以女性為主流的文化。
有婆祖，也有“公祖”，而且對海南貢獻很大。公祖的文化級別很高，數量也很多。公祖、婆祖一律稱為“公”。他們隨中原移民輾轉飄泊，落戶海島，大多是“有功于國，有益于民，有利于世”的歷史精英。這些“公”，有的被尊為“境主”，有的被敬為“社神”。千秋萬代，他們受村民頂禮膜拜。“公”的誕辰，就是廟會的日期。
公期有大公期，有小公期。大公期是幾個村共同認定的公祖誕辰，小公期是一個村認定的公祖誕辰。瓊北地域遼闊，移民來自五湖四海，隨遷公祖來自四面八方。雖然同是公期，但叫法五花八門，誕期也千差萬別，所以民俗廟會幾乎延續整年。
同是鬧軍坡，不同地方各不相同，所祭祀的“公祖”“婆祖”也大相徑庭。海口市海甸島沿江二路不足3公里長，沿路“八廟一寺”分別供奉關公（關羽）、康公（保裔）、魯班、冼夫人、張天師、蒙恬、郭子儀、泰華三仙、南天火雷娘娘和懿美夫人、天后娘娘以及觀世音等“公祖”“婆祖”，形成佛教文化、儒家文化、道家文化、民俗文化為一體的獨具地方特色的鄉土文化，成了集中體現海口歷史文脈的民俗盛會。
萬泉河上游的石壁、龍江、會山等鄉鎮的軍坡節與海甸島相差很大，它所展現的是一幅民族大團結的歡樂圖景。每年農歷二月十三日石壁軍坡，漢族、黎族和苗族同胞會聚一起，村鎮狂歡，如癡如醉，把鬧軍坡的廟會活動推到了極致。
那是一種文化景致，一種文化認同。一個“鬧”字：熱鬧，熱火朝天；喧鬧，人聲鼎沸；哄鬧，聲勢浩大———儀式啟動，圣母出巡，先聲奪人。
這就是瓊北廟會，它體現多元的文化生態，島民的文化認同，空前的文化溶匯，博大的人文精神，是鄉土社會的寶貴財富。軍坡與公期聯結海島文脈，反映濃重的移民情懷和濃郁的生活情調，具有獨特的鄉土特色和豐厚的文化價值。
靈山祠與六神廟
瓊北廟會既是鄉村大狂歡，也是鄉情大檢閱。很難相信，廟會居然有那么大的情感沖擊力，使寂寞的鄉村活力迸發。所以，提起鬧軍坡，人們就會奔向新坡鎮冼夫人廟感受“裝軍”時那氣魄宏大的場景。而“過公期”，過得土味十足的則是海口市龍華區遵譚鎮東譚村的“靈山祠”和咸東村的“西堡廟”。
“靈山祠”又名“六神廟”，原名“珠崖神廟”。該廟在珠崖神嶺下，所供“神靈”與美蘭區靈山鎮靈山祠供奉的6位神靈同姓同名。據說，“靈山”原叫“黑山”。南陳（557～589）之際，冼夫人部族6人進山剿匪，不幸遇難。隋朝初年，黑山平靖，村民認為乃6兄弟顯靈，便建廟祭祀，號稱“六神廟”。到了宋代，瓊管司將黑山更名靈山，擴建“六神廟”，改名“靈山祠”。《瓊臺志》記載：“靈山，俗名黑山，在縣南15里那社都。喬木陰翳，卓有佳趣，自北渡海至中洋即見。及抵其所，勢不甚突兀，中有神祠。”這是瓊北歷史最久遠的神祠。如今，神祠門聯仍在：“六神褒封源流自宋，神通廣大名傳列朝。”
相傳，明朝初年廢除無名寺廟，瓊州知府據實上奏，朱元璋恩準“六神廟”列入祀典，還御封“六神”為“靈山”“香山”“瓊崖”“通濟”“定邊”和“班帥”。傳說，朱元璋廢革野廟時，“六神”曾托夢，說朱氏進軍瓊崖，兵不血刃，乃“六神”助力。朱氏半信半疑，正要令人查訪，恰好瓊州知府奏疏呈上，“龍顏大悅”，立即“御賜封號”。
得皇上誥封賜號，有州官推波助瀾，又有鄉紳捐資建廟，“靈山祠”顯赫一時，但并未因此遍地開花，只是沿南渡江向上游延伸，包括靈山、龍橋、龍泉、遵譚等村鎮及定安縣的龍州、龍門一帶，也就是說，“六神”的虔誠信徒基本集中在這一地區。
也有人說，“六神”另有其人，是“程、張、包、謝、王、李六大天王”，即“程靈山”“張香山”“包瓊崖”“謝通濟”“王定邊”和“李班帥”，此說理由，以廟前石碑為據。從現存碑體來看，石碑由兩截殘碑拼貼而成，頂鐫刻“伏魔院”三個大字，兩旁還有“南無陀彌佛”和“地極驅□院”等小字，實在無法證明這石碑與六神有什么關系。
從故事，到傳說，從神化，到狂熱祭拜，并非海島鄉土社會所獨創，九州大地自古皆然。之所以這樣，是因為人們對歷史英雄的崇敬及其功業的推崇。今天，珠崖“公期”祭拜的袞袞諸公，除“珠崖侯王”與“班帥”實有其名外，其余的都是神化人物。
班帥公姓甚名誰？為何被奉為公祖？
走進永興鎮儒學村班帥廟，可以看到一新一舊兩塊石碑，新碑上面鐫有《重建儒學坊班帥廟宇序》，序曰：“儒將班帥，憂國慮民，立興國安邦之凌云壯志，投筆從戎。遠征匈奴，立功西域；威光凜然，律令嚴明。為漢室除強暴，為黎民求祥和。護國佑民，御災禳禍，豐功偉績，永垂青史，英名銘刻后世。儒學坊紳民于……”碑文說明了重修的原因和經過。舊碑已文字漫漶，但依稀可以看出“乾隆三十一年(1767)立”的字樣。
班超(32～102)，東漢名將。《后漢書·班超傳》載：永平16年(73)，班超率36人赴西域，攻殺匈奴派駐鄯善、于闐的使者，廢除親匈奴的疏勒王，先后平定莎車、龜茲、焉者等地貴族叛亂，擊退月氏入侵，保護西域百姓安全及“絲綢之路”暢通。
有明一代，移民增多，村莊拓展，可是寇患也逐日加劇。東南沿海地區，倭寇懾于官軍圍剿打擊，流串海疆，化整為零。草寇集聚，海盜猖獗，風高放火，月黑殺人，村無寧日，民不聊生。人們盼望社會安定，于是羊山蒼英村單獨建起了“定遠廟”。
建得更多的是“班帥廟”，既因朱元璋御封，也因丘濬的雜劇《投筆記》。
丘濬撰寫的雜劇傳奇有《投筆記》《羅囊記》《五倫全備記》《舉鼎記》等，尤以《投筆記》影響大。羊山村民受《投筆記》影響，奉班超為“公”，自有淵源。
在六神廟附近有一座五神廟，正殿供奉李公侯王、馮公元帥、關圣大帝、冼太夫人和水尾娘娘五位神靈。
據查，李公侯王姓李名復，官居嶺南節度使。和兩伏波將軍一樣，他曾出兵收復海南并上《收復瓊州表》。
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“廟會”也是公共行為的“文明鏡”
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